La tradición hindú hizo del acto de respirar una ciencia, el PRANAYAMA

Respirar la vida

En nuestros sistemas de educación nos enseñan muchas cosas, cosas que nos permitirán desenvolvernos en aspectos complejos del vivir, el mundo cibernético y otros, sin embargo nos estamos olvidando de lo simple, lo obvio aquello sin lo cual no vivimos y que incide directamente sobre nuestra calidad de vida, cosas a las cuales no le damos importancia, o las tratamos como cosas automáticas que por lo mismo no nos revelan su inmensa riqueza, posibilidades y efectos físicos y psíquicos.
El no darle importancia a actos básicos como respirar, comer o caminar, el no prestarles atención ni darles calidad ha empobrecido y desencantado nuestras vidas, sin embargo hay culturas de las cuales podemos aprender e incorporar vastas tradiciones al respecto y obtener herramientas maravillosas para vivir con mejor calidad.
La tradición hindú hizo del acto de respirar una ciencia, el pranayama, en que se entiende que la profundidad, el ritmo, las fases de la respiración producen efectos sobre el ser humano integral. Así la respiración, según su modo, es utilizada para tranquilizarse, activarse, concentrarse, armonizarse.
Esta es entendida además, como un acto que va mucho más allá de la toma de oxigeno y expulsión de CO2, puesto que al inspirar integramos una energía vital, el prana, que se distribuye por todo el sistema físico, nutriendo y vitalizando el cuerpo y la mente. Así es como relacionan muchas enfermedades físicas, (por falta de energetización a los órganos), y psíquicas (como la depresión) con una mala respiración. De acuerdo a este conocimiento empírico, trabajado a traves de milenios, los efectos inmediatos de una respiración deficiente son irritabilidad, cansancio y stress , puesto que el respirar afecta directamente al sistema nervioso.
Una respiración completa respeta las 4 etapas de ésta (inhalación, retención, exhalación, vacío…), llenando completamente los pulmones.Invito a las personas que están leyendo este artículo a observar cómo están respirando en este momento, y, al mismo tiempo a integrar una práctica de respiraciones en la mañana, antes de empezar el día. Si estas se acompañan de visualizaciones positivas y/o de movimientos pueden constituir una fuente importante de salud y armonía.
Se imaginan qué ocurriría si a una persona con depresión no sólo la llenaramos de fármacos en una actitud que la deja completamente impotente respecto de su propia recuperación, sino que además le enseñaramos a hacer respiraciones profundas que le alivien sus estados de angustia ? Qué ocurriría si a los niños les enseñaramos a aliviarse los dolores a traves del respirar, o a los enfermos les enseñaramos a energetizar los órganos enfermos y participar así de su sanación ?, si a las personas estresadas le enseñaramos a tranquilizarse y a las desvitalizadas a estar más energéticas, si en la educación se entregara esta simple pero básica herramienta para vivir mejor ?
Se han estudiado las 4 fases del respirar y su relación con la actividad sicológica.Al inhalar simbólicamente estamos incorporando al mundo, siendo receptivos y dejándonos penetrar por ideas, por el modo de ver y sentir de otros, por el medio. Al retener estamos incorporando el oxigeno y la energía al organismo y por tanto es importante darle tiempo a esto, guardar unos segundos el aire en los pulmones, metaforicamente alude a los tiempos en que estamos procesando, incorporando lo nuevo en nosotros.Al exhalar, sacamos de nosotros lo que no nos sirve, lo gastado, lo que nos hace daño, en el vacío estamos completamente receptivos, cuidando el espacio hueco como un tesoro que después podrá ser llenado de vida nueva. Respirar es una vivencia microcósmica que le recuerda a nuestro inconsciente los pulsos naturales de la vida y quizás para recuperarlos podríamos comenzar por actos tan simples como volver a prestarle atención

PATRICIA MAY
ANTROPOLGA CHILENA

Inhala, exhala, sonríe dice Tich Nath Hanh, maestro Vietnamita, sólo por poder permanecer plenamente, sin interferencias ni ansiedades en el acto de respirar, en este presente sin tiempo ya podríamos estar agradecidos de la vida…

Inhalar y Exhalar

Inhalar y exhalar, que cosa más obvia, más de todos los días, más automática, sin embargo, quizás sea desde la atención y aprecio a esas cosas más obvias y sencillas que podríamos gestar una vida más humana. Quizás al no dar importancia a lo común y cotidiano fuimos perdiendo contacto con una sabiduría natural del vivir y a crear una realidad en que tan a menudo cunde el desamor, la violencia, la miseria.

Inhalar y agradecer la abundancia de la vida que nos permite acoger esa fuente de energía vital, inhalar y sentir el aire rozando las ventanas de la nariz y expandiendo la caja toráxica y toda la cascada de eventos que se suscitan en nuestro cuerpo activado por el oxígeno.
Inhalar y con ello acoger al mundo en nosotros, a las personas con que nos relacionamos, a las circunstancias del momento. Inhalar y bendecir a la vegetación del planeta que produjo nuestro aire vital.
Retener un momento y entrar en el instante, y visualizar el aire corriendo por nuestras arterias, llenándonos de nueva vida.
Exhalar y dar; dar el aire transformado para los árboles y plantas de la tierra. Exhalar y con ello proyectar lo mejor de nosotros al medio ambiente haciendo de la respiración un acto de entrega, la actitud fundacional de servicio y aporte al entorno.
Luego quedarnos un instante en el vacío, en ese misterioso instante de nada que precede a todo proceso creativo.
Inhala, exhala, sonríe dice Tich Nath Hanh, maestro Vietnamita, sólo por poder permanecer plenamente, sin interferencias ni ansiedades en el acto de respirar, en este presente sin tiempo ya podríamos estar agradecidos de la vida…

La práctica del respirar conciente, pleno y agradecido, como un acto de vitalización, transformación y servicio nos devuelve al sentido fundamental del vivir, nos recuerda el pulso de la naturaleza, nos trae la cordura de una vida donde los ritmos introspectivos, de permanecer hacia adentro en contacto con nosotros mismos son tan importantes como los extravertidos, del quehacer, la acción y el logro. Nos recuerda que deberíamos estar agradecidos por el simple acto de poder respirar, como la plataforma donde nos paramos en la vida.
Respirar conciente y pleno sana al cuerpo permitiendo un mayor caudal de oxígeno y vitalidad a los órganos y sistemas, sana las emociones al aquietarlas, sana las relaciones al permitirnos escuchar y acoger más y mejor, sana nuestra los pensamientos volviéndolos más amplios, incluyentes y claros.
Quizás si el tránsito hacia un mundo más humano, ecológico y feliz pase por revalorar cosas tan simples como respirar, caminar y el mensaje oculto de sanidad y sabiduría que ellos ocultan.
Respirar completo y profundo nos conecta con el pulso de la naturaleza, con el flujo del mar, con el día y la noche, con las estaciones del año, con tomar, distribuir y dar, con no recargarnos de más.
Quizás si la nueva educación debería comenzar por la base: aprender el valor de la respiración conciente.

 PATRICIA MAY
ANTROPOLOGA 

ASANAS PARA ESTIMULAR EL TERCER CHAKRA MANIPURA

De los siete principales centros metafísicos de energía el tercero, Manipura, está situado en el plexo solar, es decir, entre el ombligo y la base del esternón. Este centro de energía, cuyo nombre en sánscrito significa "gema brillante", se relaciona con los órganos del sistema digestivo y está vinculado con Agni, el dios del fuego, que transforma el metal en objetos útiles y/o de gran belleza.

El símbolo de Manipura es un loto de diez pétalos que posee
en su interior un triángulo invertido y rodeado por tres cruces esvásticas que simbolizan el fuego (agni) Este chakra es el centro de la fuerza de voluntad, transformación del ser y el poder que reconoce las diferencias. En Manipura se transcienden los desafíos de la polaridad, relacionados con el segundo chakra para obtener un nuevo punto de equilibrio.
El chakra Manipura, que vibra con el color amarillo, al estar bloqueado puede provocar problemas digestivos, además de úlceras de estómago, fatiga crónica, alergias y diabetes. Emocionalmente el desequilibrio de este chakra se manifiesta en personas con baja autoestima, que necesitan tener el control sobre todo, que son hipersensibles a las críticas y el rechazo de los demás, y tienen tendencias adictivas y reacciones de agresividad.

Existen determinadas asanas para abrir el Chakra Manipura

Dhanurasana

Tendido boca abajo, con la frente apoyada en el suelo, doblar las piernas por las rodillas y tomar los tobillos con las manos correspondientes. Contraer los músculos de las piernas y glúteos y  arquear la espalda. Al mismo tiempo levantar la cabeza, el pecho y los muslos todo lo posible manteniendo los brazos rectos y llevando la cabeza hacia atrás, con el peso del cuerpo en el abdomen. No repetir la asana mientras no se normalice la respiración.  respirar lenta y profundamente; y balancearse hacia adelante y Dhanurasana no debe de ser practicada por personas que padezcan artrosis de las vértebras cervicales, hernia abdominal, tuberculosis intestinal y lesiones en la columna. Algunos de los beneficios de Dhanurasana, además de tonificar y estimular el plexo solar, son:

• Masaje de los músculos y órganos abdominales, y de la región lumbar.
• Flexibiliza y fortalece la columna vertebral.
• Previene los trastornos del hígado, páncreas e intestinos.
• Mejora el funcionamiento renal.
• Favorece el funcionamiento de las glándulas suprarrenales, y la secreción de adrenalina se acrecienta.

Ustrasana

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De rodillas, estirar los brazos a los costados y comenzar a curvar lentamente la espina dorsal hacia atrás, ensanchando las costillas, hasta llegar a sujetar el talón izquierdo con la misma mano. Llevar despacio la cabeza hacia atrás y bascular la pelvis manteniendo los muslos perpendiculares al plano del suelo. Contraer los glúteos y extender aún más la región dorsal y el cóccix, con el cuello flexionado suavemente hacia atrás y sin tensión. Después repetir el proceso al lado contrario y, posteriormente y de forma gradual, intentar acercar al mismo tiempo las dos manos a sus correspondientes talones. Ustrasana favorece el estiramiento de los músculos del cuadriceps, flexores de la cadera, abdomen, pecho, cuello y hombros, masajea la región lumbar, y fortalece la pelvis. Además de ser una asana muy indicada para embarazadas, beneficia el sistema digestivo, excretorio y de reproducción.

Bhujangasana

Tendido boca abajo, con la frente en el suelo, los pies y las rodillas juntos, y los empeines estirados, apoyar las palmas de las manos debajo de los hombros, con los brazos cerca del cuerpo y los codos orientados al techo. Inhalar profundamente y tratando de utilizar sólo los músculos de la espalda primero, deslizar la nariz por el suelo, luego la barbilla y continuar levantando la cabeza y el pecho lentamente hasta que sólo la cintura a partir del ombligo y las piernas toquen el suelo, con el vientre y la pelvis presionando el suelo. Los codos quedan semiflexionados cerca del cuerpo y los hombros bajos. Para descender, exhalar y bajar lentamente el pecho, los hombros, el mentón y, por último, apoyar la frente en el suelo.

Bhujangasana mantiene la flexibilidad de la columna vertebral, fortalece los músculos de la espalda y abdominales, especialmente para el hígado y los riñones. Además,de ser una asana muy indicada para embarazadas, beneficia el sistema digestivo, excretorio y de reproducción.

Bhujangasana mantiene la flexibilidad de la columna vertebral, fortalece los músculos de la espalda y abdominales, especialmente para el hígado y los riñones. Además, esta asana aumenta el calor corporal, tonifica el útero y los ovarios. En la postura final es muy importante que la columna vertebral forme una línea curva mientras los brazos soportan todo el peso. respiración ha de ser preferentemente torácica y profunda. También puede respirarse abdominalmente. Las personas que sufren de presión alta, úlcera péptica, hernia, tuberculosis intestinal o hipertiroidismo no deben practicar Bhujangasana.
Setubandhasana

Tendido boca arriba, con las piernas flexionadas y separadas al ancho de las caderas y con los talones cerca de las nalgas, inhalary levantar las nalgas arqueando la espalda, con los hombros firmes sobre el suelo y la barbilla hacia el pecho. Se puede intentar tomar los  talones con las manos. En la posición es importante no sacar el vientre ni separar las rodillas. Setubhandasana masajea los órganos abdominales, especialmente el colon, descongestiona el hígado, tonifica los órganos sexuales femeninos, flexibiliza las lumbares, estira los cuadriceps, y alivia los dolores de hombros y cervicales.

Otros beneficios de Setubhandasana

Fortalece la musculatura de los brazos, los hombros (deltoides) y el trapecio.

Incrementa la circulación sanguínea hacia el cerebro. 

Aumenta la elasticidad pulmonar. 

MUSICA PARA EL ALMA

ASANAS PARA ESTIMULAR EL SEGUNDO CHAKRA: SWADISTANA

De los siete principales centros  de energía el segundo, Svadhisthana está situado en el abdomen inferior, entre el ombligo y los genitales y, más exactamente, en la base de la columna (en el hueso sacro) Por su proximidad con los órganos sexuales, la vejiga, la próstata y el útero este centro de energía se relaciona con la nutrición, la receptividad, las emociones, la sexualidad, la creatividad y la seguridad.

Svadhisthana, que en sánscrito quiere decir "dulzura", se representa con un loto de seis pétalos que contiene en su interior un círculo blanco que simboliza el agua y una Luna azul claro en cuarto creciente, dentro de la cual hay un Makara, cuya cola de pez se encuentra enroscada como si fuera una Kundalini. Esta criatura simboliza las pasiones y los deseos sexuales que sólo son peligrosos cuando se los ignora o reprime. El agua representa los fluidos corporales de la zona del sacro, correspondientes a la vejiga, el sistema circulatorio y los órganos sexuales y reproductores. La Luna remite a la energía creativa que ayuda al ser humano a elevarse espiritualmente pero, al estar en cuarto creciente, tiene luz pero también oscuridad.

El chakra Svadhisthana, que vibra con el color naranja y está asociado al sentido del gusto, al estar bloqueado puede generar impotencia, frigidez, problemas de vejiga y próstata, dolor pélvico y lumbar, trastornos renales y circulatorios, diabetes y nefritis. Las disfunciones emocionales son un impulso sexual desequilibrado, inestabilidad, ansiedad y sensación de aislamiento. El funcionamiento armónico de este chakra se manifiesta a través del fluir espontáneo de las emociones y sentimientos.

Existen determinadas asanas para abrir el Chakra Svadhisthana

Dandasana

Sentado en el suelo con las piernas extendidas al frente y el tronco recto, juntar la parte interior de las rodillas y de los tobillos y estirar hacia arriba la espalda, los costados, el sacro y la zona lumbar. Llevar los hombros hacia atrás y abajo y contraer ligeramente el abdomen (mula bhanda) Desde esta posición practicar las siguientes:

Paschimottanasana

Desde Dandasana, subir los brazos hacia arriba y, al exhalar y doblar despacio el cuerpo hacia las piernas sin doblar las rodillas, deslizando las manos hacia los pies. Intentar tomar con las manos los dedos, el dorso de las plantas o los tobillos. En la posición relajar conscientemente los músculos de la espalda y de las piernas acercando la frente a las rodillas. Realizar respiraciones profundas, regulares y nasales. Paschimottanasana influye directamente en el chakra Svadhisthana tonificando la región pelviana y favoreciendo el funcionamiento de las glándulas sexuales. En las mujeres previene trastornos menstruales y tonifica el útero. Las personas con lesiones en los discos no deben hacer esta asana; tampoco las embarazadas y quienes sufran de ciática, artritis crónica e infecciones en el sacro.
Otros beneficios de Paschimottanasana son:

• Estimula favorablemente las vísceras abdominales, el hígado, el páncreas, los riñones y la vejiga.
• Previene la ciática, dispepsia, lumbago, etc.
• Estimula los intestinos, especialmente el colon y el intestino grueso.
• Previene la gastritis, los parásitos intestinales, el estreñimiento, la diabetes, etc.

Upavista Konasana

"Upavista" significa sentado y "kona" ángulo. En esta posición, que se realiza también sentado, las piernas se separan tanto como sean posible. Al exhalar y manteniendo la columna extendida y la cabeza y el cuello alienados, se flexionan las caderas para inclinarse hacia abajo con la intención de que el pecho y la cabeza se acerquen al suelo. Upavista Konasana aumenta la flexibilidad de la parte interior de los muslos, estira y fortalece la espalda, mejora la movilidad de la articulación de las caderas y, al influir directamente en el chakra Svadhisthana, estimula los órganos reproductores y puede ser practicada durante la menstruación y el embarazado.
Parivrtta Janusirsana

Desde la posición anterior se flexiona una pierna para colocar el talón junto a los genitales y la planta del pie contra el muslo.Intentar tomar el pie con la misma mano por la cara interna de la pierna al mismo tiempo que se inclina lentamente el tronco hacia la pierna estirada. El codo del brazo inferior puede llegar a tocar el suelo mientras el otro brazo pasa por encima de la cabeza e intenta coger el pie por el lado exterior. Parivrtta Janusirsana favorece la flexibilidad de ingles, de las piernas y de la espina dorsal. Además, favorece el funcionamiento del hígado, páncreas y bazo; es recomendable para combatir el estreñimiento.-

LOS CHAKRAS Y NADIS

De acuerdo a la teoría yoguica existen aproximadamente 72.000 nadis, o tubos nerviosos astrales, de los cuales el más importante es sushuma nadi, la contraparte del astral correspondiente a la médula espinal. A cada lado de é corren dos nadis, conocidos como ida y píngala, los cuales corresponden, en el cuerpo físico, a los cordones de ganglios nerviosos del sistema simpático.

A través de ellos fluye el prana, o energía vital. En tanto y en cuanto esto sucede, el hombre se ve condicionado por, el tiempo, el espacio y la causalidad. Cuando opera sushuma, en cambio el hombre supera tales limitaciones.

Mientras que la anatomía occidental reconoce únicamente las formas y funciones densas y aparentes, el Yoga actúa a un nivel más sutil. 

Sushuma se extiende desde Muladhara Chakra , la segunda vértebra de la región coxígea, hasta el espacio entre los hemisferios en lo alto de la cabeza. La médula espinal está compuesta de materia gris y blanca como la del cerecro, y suspendida en el interior de la columna vertebral. En el centro de la médula hay un canal denominado canal central.

Hay gran cantidad de centros energéticos en el cuerpo humano, vamos a ver sólo los de mayor importancia.

El mundo afectivo-emocional, es el generador de los sentimientos, la mente es proyector y captador de vida, por intermedio de las fantasías, ideas, pensamientos, visiones e imágenes y el cuerpo conector material, están unidos por los Chakras y los Nadis o corrientes sutiles de la vida.

 

                   

SALUDO A LA LUNA O CHANDRA NAMASKAR

El saludo a la luna es la compañera del saludo al sol. Desarrolla un efecto osteoartomucular igual que el saludo al sol. Mejora la elongación y la coordinación. Nos brinda tranquilidad, paz y nos permite conectarnos con nuestro inconsciente. 

EL SALUDO AL SOL O SURYA NAMASKAR

El Saludo al Sol, es el más tradicional en la práctica del yoga. Desarrolla un efecto osteoartomuscular y de resistencia, mejorando la capacidad cariovascular.

Este Saludo nos brinda vigor, refuerza el prana, potencia y renueva la vida.-

Luego de practicarlo recomendamos colocarnos en postura de savasana,  y concientizar el movimiento de la energía en el cuerpo, y aguardar hasta que el corazón regularice sus latidos, para luego continuar con la práctica.-

LOS SALUDOS O NAMASKARES

SOMOS ENERGÍA VITAL

El Prana es la energía vital o fuerza de vida que nos mantiene vivos y sanos. Es la energía que mantiene integrada en forma coherente todas nuestras células, órganos, tejidos, etc." (HIMNO A PRANA ATHARVA VEDA XI 4). 

Nosotros rodeamos una pequeña parte del PRANA del universo con nuestros cuerpos y decimos "esto es mío". Pero no tomamos conciencia de que "nuestro supuesto Prana personal" es inseparable de la gran marea cosmica del Prana y está en relación constante con él.

Imaginemos que ponemos una esponja en un recipiente de agua, y la dejamos dentro. El agua que absorbe la esponja, a pesar de están contenida dentro de la esponja, sigue formando parte de la totalidad del agua del recipiente. 

Esta es la esencia de la vida"un flujo y un reflujo constante entre el Prana individual y el Prana Cósmico". Cuando el flujo es fuerte, constante y no encuentra obstáculos, nos encontramos en buena salud. Cuando aminora este intercambio por bloqueos, nuestra salud se ve amenazada.insustancial en sí misma).

Prana es la suma de energías sutiles que animan la materia. La gran fuente de prana para nuestro sistema solar es nuestro sol, pero no es la única ya que las demás estrellas también derraman su energía sobre nuestro sistema, sin embargo, el potencial energético que recibimos de éstas, comparado con el sol es insignificante. pero creer que el sol es por sí mismo el generador de esta enrgía es un gran error. El sol, al igual que las demás estrellas, es un gran trasformador que hace posible que recibamos parte de esa única Energía Universal. Pero entonces, de donde saca esta energía el Sol?... a partir de aquí las preguntas y respuestas se vuelven interminables. 

Lo que nos debe quedar claro de esto es que en realidad existe una Unica energía en todo el Universo que luego se va diferenciando o transformando en energías específicas para cada ocasión y circunstancia, de esta forma pone en marcha a toda la manifestación universal. 

Otro punto que debemos tener en cuenta es que lo único que en realidad existe es la energía (que es lo mismo que decir que es materia vibrando a alta velocidad) y conciencia (que es lo que hace posible que nos demos cuenta de esta realidad, y es inmaterial,insustancial en sí misma). 

Materia y Energía son exactamente la misma cosa pero vibrando a distintas velocidades. Cuando las partículas básicas que conforman la energía bajan su velocidad de vibración, esta se va condensando y aquellas se trasforman en materia. Cuando en la materia se aceleran sus partículas, estas se transforman gradualmente en energía o    ma materia radiante. 

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YOGA Y LA LEY DE LA ATRACCION

Fisica Cuantica y Yoga. ¿Y Tu Que Sabes?

¿Y tu que Sabes? Es una película/documental que nos plantea que no somos conscientes de que los descubrimientos de la Física Cuántica ya deberían haber cambiado nuestra concepción de la realidad, sin embargo nosotros seguimos viviendo en base a conceptos obsoletos, debido a nuestras programaciones mentales y a nuestras creencias de un pasado ya superado y trascendido. Nuestro pensamiento sigue siendo Newtoniano, como si no nos hubiéramos enterado de cómo nos influyen y afectan los descubrimientos de Einstein, Bohm, Heisenberg y muchos otros.

Por otro lado, la respuesta a la película nos dice que tenemos sed de ver nuestra “realidad” con nuevos ojos y que estamos listos para participar en ella, en lugar de seguir siendo esclavos de la programación de los medios de la comunicación y de las diversas instituciones. Creo que ya nadie quiere vivir con tanto miedo.

Con frecuencia, al escuchar conceptos como “Teoría de la Relatividad ,” “Nuevos Paradigmas” “El comportamiento del átomo que puede expresarse como partícula y como energía alternativamente”, etc., hemos tendido a pensar que todas estos raros conceptos, no nos incumben en nuestro quehacer cotidiano.

Lo más relevante de esta película es su intento de traernos toda esta nueva nomenclatura científica para decirnos que no somos ajenos a ella, sino que vivimos en un universo al que hemos concebido con muchas limitaciones, y que es hora de cambiar esas creencias y participar conscientes de nuestra influencia sobre la realidad. Nos hace ver que ya somos coparticipes de la realidad, somos co-creadores de ella para bien y para mal, ya que nuestros pensamientos afectan a lo que solíamos llamar “realidad externa”. Por lo tanto, si estamos influyendo en ella de cualquier manera, sería mucho mejor volvernos conscientes, hacer nuestro trabajo personal, descubrir nuestro mejor potencial, y así contribuir a mejorar lo que está sucediendo en el mundo.

Si realmente podemos conectarnos con estas ideas, nos daremos cuenta que la propuesta del yoga en su expresión profunda es la necesidad de cambiar nuestra percepción, nos dice que somos un vehículo perfectible. El yoga nos habla de Purusha y Prakriti; el primero se refiere a la expresión inmaterial, es equivalente al observador del que nos habla este film, Prakriti es la realidad material; podemos ver en esta relación de conceptos la alternancia entre “partícula y energía”.

El yoga nos habla de la necesidad del ser humano de transformarse para acceder a su mayor potencial. Esta transmutación es necesaria para no permanecer atrapados en nuestros hábitos (samskaras). De no ser así, sólo percibimos las huellas del pasado o las ambiciones futuras, y actuamos constantemente en base a sus adicciones de percepción.

La transmutación que propone el yoga, requiere de nuestro trabajo en ocho ramas expresadas por Patanjali: Nuestras actitudes hacia los demás (yamas), nuestras actitudes hacia nosotros mismos (niyamas), nuestro trabajo con nuestra energía física o nuestro nivel bioquímico, expresado en nuestro cuerpo, que es precisamente de lo que habla Candance Pert en la película y en su interesante libro “Moléculas de la Emoción”.

Este cambio se logra ni más ni menos que por medio de nuestras tan conocidas posturas de yoga (asanas), y desde luego, por medio de las prácticas respiratorias (pranayama).

En un nivel mas complejo de ese autoconocimiento (Svadyaya), la meditación, constituída por (Dharana, Dhyana y Samadhi), es el trabajo que realizamos en la Corteza Prefrontal para erradicar toda la basura que deja el excedente de estímulos que entra a nosotros por medio de los sentidos, y que requiere de la organización y selección hecha en dicha corteza, considerada como nuestro centro ejecutivo.

Cuando nuestro cerebro no tiene tiempo u oportunidad de pasar por estos procesos de depuración, empezamos a quedar atrapados en el estrés, la tensión, la confusión y la absoluta falta de claridad en nuestros actos. Es más, nuestro sistema nervioso empieza a vivir en condición permanente de emergencia. Esta depuración se logra a través de prácticas contemplativas.

Esta falta de claridad en yoga se conoce como “avidya”, término que se traduce como “el velo de ignorancia que nos impide distinguir entre lo trascendente y lo intrascendente”, este velo de ignorancia es el que nos conduce a quedar atrapados en las exigencias inmediatas de nuestros sentidos.

El yoga practicado en todos su aspectos, ya mencionados, es una práctica mediatizadota que contribuye a limpiar nuestro sistema humano de los efectos excedentes de los estímulos, que nos ayuda a colocarnos en “El Observador” o “Conciencia Testigo” para lograr distanciarnos lo suficiente, de forma que tengamos maestría sobre nuestras respuestas ante la realidad, en lugar de ser víctimas de nuestros patrones reactivos adictivos.

Es una maravilla ver, que de las múltiples e interesantes lecturas que puede tener esta película, ya que esta definitivamente no es la única, el camino del yoga está profundamente relacionado con las propuestas y descubrimientos de la física contemporánea.

MEDITANDO CON LA POSTURA CORRECTA?

Adoptar una postura correcta. Esto es lo primero que debemos aprender antes de empezar nuestros ejercicios de meditación. Adoptar una buena postura no es un capricho, ni se hace para “torturar” al estudiante que suele pensar: “que más da como me siente, total solo tengo que meditar”.
Sin embargo la postura es la base sobre la que construiremos nuestra meditación. Una buena postura facilita la respiración, que se expanda el pecho y que la columna esté alineada. Por eso, antes si quiera de realizar el más básico de los ejercicios, deberemos comprobar que nuestra postura es la correcta. ¿Cómo saber si estamos bien sentados? Suelen decir varios maestros, que si al sentarnos para meditar notamos que nos encontramos excesivamente cómodos, es que algo va mal.  No es que tengamos que sentirnos mal, pero si es cierto que sobre todo al principio, la postura de meditación es algo incómoda.

En primer lugar, y salvo que tengamos problemas serios de espalda (en cuyo caso podemos usar una silla) nos sentaremos sobre un zafú, o incluso sobre una manta doblada, para ganar cierta altura. Ojo, no debemos sentarnos en el centro, dejando caer todo nuestro peso, sino más bien en el borde, favoreciendo la elevación de la columna.
Una vez sentados, cruzaremos las piernas de la forma en la que nos encontremos más cómodos. Cualquier cruce sencillo es válido. Si tenemos cierta destreza, incluso podemos realizar padmasana (o postura del loto) pero no es algo imprescindible, y a veces ni deseable por la tensión que puede generar en caderas y rodillas si no estamos muy acostumbrados.
Finalmente, lo más importante es alinear bien la columna, de tal forma que abramos el pecho. ¿Cómo hacerlo? Empujaremos las lumbares hacia delante, hasta que notemos una ligera molestia (esta molestia se produce porque no estamos acostumbrados a sentarnos correctamente). Este movimiento provoca que  si elevamos también la columna, la caja torácica se expanda hacia los lados y ligeramente hacia fuera. Finalmente, echaremos los hombros ligeramente hacia atrás, para que queden un poco detrás de las orejas. El cuello se mantiene recto, pero relajado, de modo que no se cierre sobre las cervicales.
Si se cansan las piernas, puedes estirarlas y cambiar el cruce cada cierto tiempo. Cambiar el cruce es importante ya que de esta forma repartimos el peso en ambos lados del cuerpo, con lo que el desgaste en las caderas es menor. Una vez que aprendes a sentarte correctamente, habremos entrado en el camino de la meditación